miércoles, 16 de diciembre de 2020

100 Citas, 500 Matches, ¿Qué descubrió?

Sin mucho preámbulo, un sujeto recopiló datos sobre sus 500 emparejamientos (matches) y citas en varias plataformas de citas:

"Durante 2 años, he tenido más de 500 matches y he tenido exactamente 100 citas. Por curiosidad, tomé notas. MUCHAS notas. Pensé en compartir todos los números de lo que experimenté en 100 citas. ¡Disfrutar!


(clic en la imagen para agrandar)

 

¿Dónde las conoció?

Matches / emparejamientos:

Tinder:161

Hinge:133

Bumble:114

Match: 66

OK cupid: 14

Plenty of Fish: 12

 

Dates/Citas

Bumble: 37

Hinge: 22

Tinder:19

Match:11

Plenty of fish:8

OK cupid: 3

Muy bien, ahora busquemos el porcentaje de matches / emparejamientos que se concretaron en citas:

Tinder:11.8%

Hinge:16.5%

Bumble:32.4%

Match:16.6%

Ok cupid: 21.4%

Plenty of fish: 66.6%


 

domingo, 13 de diciembre de 2020

SER ANTIVACUNAS...¿NO ES TENDENCIA NUEVA?

  Actualmente estamos viviendo sitaciones duras a nivel mundial con esto de la COVID-19 y hay mucha polémica e inconformidad respecto a ponerle una solución. Que si ya vamos a tener la vacuna, que si la vacuna nos va a hacer daño, que si el gobierno nos va a implantar chips para que nuevo liquido de rodilla alimente a las antenas 5G que nos van a llevar a Marte...(¿?)

Y como nunca falta la gente necia y contreras (por no decir estúpida...ejem) han salido personas con ideas antivacunas. ¡Pero es que esto no es moderno ni nuevo!

Navegando por internet entré a ver sucesos históricos en un foro muy bueno que te recomiendo llamado Quora, donde la gente aporta temas de conversación y discusión sobre variados temas y tú puedes elegir qué quieres ver en tu sección de "noticias" al entrar.

Aquí encontré unos datos interesantísimos que a continuación cito, aportados por un usuario de nombre María Gómez. 

Cuando se habla de que tal persona descubrió o inventó algo, es muy rara la vez que se describen las dificultades por las que pasó para que se aceptase su novedad. Quiero mostrar unos de ejemplos poco conocidos.

Cuando Edward Jenner, el descubridor del método de vacunación explicó por vez primera su descubrimiento de la vacuna, sus colegas lo atacaron con furia. La prensa lanzó ensayos y panfletos en su contra.


Con un poco de zoom para apreciar más el detalle


Un doctor llamado Moseley elaboró toda una serie de cuestiones proféticas: "¿Quién puede prever las consecuencias que acarreará, a lo largo de años, la inyección de jugos animales en el organismo humano? ¿Qué pensamientos fermentarán en los espíritus contaminados de fiebre animal? ¿Qué influencias ejercerán sobre el carácter humano los fluidos de cuatro patas?". Un tal doctor Rowley decoró la cubierta de su folleto con la imagen coloreada de un muchacho de cabeza de buey. Es la imagen de la derecha.

El doctor Smyth presentó, más bien
inventó, un caso extremadamente trágico como argumento contra Jenner. Relató la historia de un niño que había recibido la vacuna. Después, ese ser (que ya no era humano) empezó a caminar en cuatro patas, mugiendo como una vaca y acometiendo como un toro a la gente.



La lámina de arriba representa un monstruo que simboliza el nuevo tratamiento. Su cuerpo, cuernos, patas traseras y cola son como de vaca. Sus mandíbulas abiertas se parecen a las de un cocodrilo con colmillos, sus patas delanteras son felinas, sus orejas son dentadas; su cuerpo está cubierto de llagas con inscripciones: "Pestilencia", "Peste", "Úlceras fétidas", "Lepra", "Caja de Pandora". Tres doctores (izquierda), con cuernos y colas de vaca están lanzando el contenido de canastas llenas de niños desnudos en el interior de las mandíbulas del monstruo (izquierda). Del bolsillo de los proyectos más prominentes un documento: '£10.000', mostrando que es Jenner, a quien (junio de 1802) se le otorgó una subvención parlamentaria de £10.000. Otros niños, que han adquirido cuernos y colas, están siendo excretados. Un cuarto médico cornudo (derecha), con un pie apoyado en un volumen de 'Conferencias sobre Botánica', los mete en un carro de estiércol. Como se puede apreciar los antivacunas no son un movimiento reciente.

Otro caso. ¿Recuerdas a Ignaz Semmelweis, el hombre cuya obra salvó la vida de millones de madres, gracias al descubrimiento de la causa de la fiebre puerperal? Gracias a él se terminó implantando rutinas de higiene como el lavado de manos antes de atender a un paciente. Algo que no es conocido son las críticas y ataques que tuvo que sufrir durante toda su vida . Los reconocimientos y la implantación fue posterior a su muerte.

Ignaz Semmelweis

En general, la reacción al trabajo de Semmelweis fue negativa llegando incluso a perder su trabajo. Célebres científicos de la época lo rechazaron. Como resultado, los años que Semmelweis pasó luchando contra sus críticos inevitablemente dejaron su marca en su salud. Comenzó a sufrir depresión, rápido envejecimiento, obsesión, cambios de humor, también comenzó a beber haciendo que su comportamiento en público fuese vergonzoso para aquellos que lo apoyaban. Se especula si pudo haber sido agotamiento emocional, o tal vez una forma de sífilis o demencia. 

El caso es que con solo 47 años su entorno decidió internarlo en un hospital psiquiátrico al que llevaron engañado. Para internarlo recibió una paliza por parte de los enfermeros muriendo dos semanas más tarde por heridas causadas en dicha paliza. A su entierro asistieron muy pocas personas. No es hasta finales del s. XIX, unos cuantos años después de su muerte, cuando se implanta su protocolo en la práctica médica.


¡Pero aguarden! No todo son sólo vacunas en este post. La gente ignorante y asustadiza existe para todos los temas.

Ni los inventos de Edison se libraron de la ignorancia del entorno. En Francia en una de las primeras demostraciones públicas del fonógrafo de Edison por parte del físico Theodose Du Moncel y el representante del inventor americano, Theodore Puskas en el gran anfiteatro de la Academia de Ciencias de París, presentación que fue excepcionalmente concurrida. Tal vez nunca antes había recibido tantos espectadores. Todos los ojos están pegados al fonógrafo de Edison:

"El dispositivo comenzó a recitar obedientemente la frase grabada en su pergamino. Entonces, vimos a un académico maduro, con una mente penetrada, incluso saturada, por las tradiciones de su cultura clásica, sublevándose noblemente contra la audacia del innovador, corriendo hacia el representante de Edison y agarrándolo por la garganta, gritando "¡Miserable! No nos dejamos engañar por un ventrílocuo. Este miembro [...] se llamaba Monsieur Bouillaud."

La voz percibida por la asamblea era por lo tanto, según el médico (Bouillaud era médico), sólo una ilusión acústica, Jean-Baptiste Bouillaud no dudó en repetir estas mismas conclusiones unos meses más tarde en una nota dirigida a la Academia, convencido de que se trataba de un astuto ventriloquismo, digno de los subterfugios de los mejores prestidigitadores de la época.


El abate Moigno era un monje del s. XIX muy interesado en la ciencia. Cuando se enteró de la existencia del fonógrafo quedó fascinado y tras un gran esfuerzo consiguió un aparato, en parte, construido por él mismo. Decidido a hacer famosa esta maravilla realizó una gira por París. En la primera demostración lo acusaron de embaucador y lo encarcelaron durante un par de días. En su segunda demostración en las afueras de París, a pesar de ser un monje, lo acusaron de brujo espiritista e intentaron lincharlo y en la tercera su aparato se vio fuertemente averiado cuando uno de los caballeros presentes se asustó y le disparó con su pistola.

Frustrado al no poder hacer comprender al público de la utilidad de aquella maravilla se dirigió a la Academia de Ciencias de Paris. El resultado no fue mucho mejor. El físico William Barret, amigo de Moigno, relató:

[…]cuando el abate Moigno, un conocido divulgador científico, mostró por primera vez el fonógrafo de Edison a la Academia de Ciencias de París; el abate mismo me explicó lo ocurrido. Todos los sabios presentes declararon, siguiendo al profesor Tait, que la reproducción de la voz humana por un disco de acero era físicamente imposible, debido a las sutiles formas de las ondas producidas por el habla, aunque admitían que la música podría transmitirse de este modo. El abate fue acusado incluso de tener escondido un ventrílocuo debajo de la mesa. Dejó la habitación disgustado

 Por cierto el espiritismo tuvo un gran desarrollo a partir del fonógrafo y del cinematógrafo. No deja de ser curioso.


Siempre queremos atribuir estas cualidades a los cavernícolas tipo "¿Qué pasaría si llevo un estéreo y pongo música en 10,000 a.C.? Seguro los cavernarios huirían"....pues no, somos animales como nuestros hermanos del reino Animalia y tememos a lo desconocido.


FUENTES A CONSULTAR:

https://www.uma.es/foroparalapazenelmediterraneo/wp-content/uploads/2018/02/Paul-Tabori-Historia-de-la-estupidez-humana.pdf

https://journals.openedition.org/1895/5011#tocto1n4

https://fahrenheitmagazine.com/life-style/life-style-tecnologia/el-fonografo-una-revolucion-en-el-sonido

sábado, 21 de noviembre de 2020

Trastornos psiquiátricos: Hematodipsia

Tambien conocido como Vampirismo clínico, más comúnmente conocido como síndrome de Renfield, y es una obsesión por beber sangre. 


La primera presentación formal del vampirismo clínico que apareció en la literatura psiquiátrica, con la interpretación psicoanalítica de dos casos, fue aportada por Richard L. Vanden Bergh y John F. Kelley. 

Como señalan los autores, en 2010, más de 50.000 personas adictas a beber sangre han aparecido en la literatura psiquiátrica al menos desde 1892, documentado en el trabajo del psiquiatra forense austriaco Richard von Krafft-Ebing. 

Se pueden encontrar muchas publicaciones médicas sobre vampirismo clínico en la literatura de la psiquiatría forense, y el comportamiento inusual se informa como uno de los muchos aspectos de los delitos violentos extraordinarios.

El síndrome hace honor al nombre del famoso "maníaco zoófago",personaje de Drácula, llamado R. M. Renfield, en la novela de 1897 de Bram Stoker.

Se han descrito muy pocos casos del síndrome, y los informes publicados que existen describen el vampirismo clínico como comportamientos que se incluyen en categorías de diagnóstico psiquiátrico más convencionales, como la esquizofrenia o la parafilia. 


Un caso de vampirismo en Turquía informado en 2012 se discutió como una característica inusual de un paciente diagnosticado con trastorno de identidad disociativo y trastorno de estrés postraumático, donde el paciente, comenzó tomando su propia sangre obtenida al mutilarse a si mismo. Posteriormente comenzó a buscar la sangre de otros individuos. También menciona haber tenido 2 personalidades: su personalidad usual y otra que cobraba el control, con lo cual tenía episodios importantes de amnesia, apareciendo varios kilómetros lejos de su hogar.

Varios asesinos han realizado rituales aparentemente vampíricos con sus víctimas...


Los asesinos en serie Peter Kürten y Richard Trenton Chase fueron llamados "vampiros" en los tabloides después de que fueron descubiertos bebiendo la sangre de las personas que asesinaron. 


Peter Kürten, "El Vampiro de Düsseldorf"


Richard Trenton Chase, "El Vampiro de Sacramento"


De manera similar, en 1932, un caso de asesinato sin resolver en Estocolmo, Suecia, fue apodado el "asesinato de vampiro", debido a las extrañas circunstancias de la muerte de la víctima, ya que esta apareció desangrada.

El vampirismo clínico en el contexto de actos criminales de violencia, así como el vampirismo "consensuado" como ritual social, se han documentado ampliamente en las numerosas obras de Katherine Ramsland como “La ciencia de los vampiros” y “Perforando la oscuridad: encubierto con vampiros en América hoy”.



Puedes verlo como horror, como una práctica que puede o no ser consensuada...o como un interesante tópico visto desde la ciencia. Tu decides la cara que miras.


FUENTES:

Vanden Bergh, Richard L.; Kelley, John F. (1964). "Vampirism -- A review with new observations". Archives of General Psychiatry. 11: 543–547. doi:10.1001/archpsyc.1964.01720290085012. PMID 14208658.

 Hemphill, R.E.; Zabow, T. (1983). "Clinical vampirism: A presentation of 3 cases and a reevaluation of Haigh, the "Acid-Bath Murderer"". South African Medical Journal. 63: 278–281.

 Jaffe, PD; DiCataldo, F. (1994). "Clinical vampirism: blending myth and reality". Bulletin of the American Academy of Psychiatry and the Law. 22 (4): 533–544.

 Ramsland, Katharine. "The Vampire Killers". Crime Library. Archived from the original on 10 December 2012. Retrieved 3 March 2013.

 Richard Noll (1992). Vampires, Werewolves and Demons: twentieth century reports in the psychiatric literature. Brunner/Mazel Publications. ISBN 0-87630-632-6., https://www.academia.edu/6793535/Vampires_Werewolves_and_Demons_Twentieth_Century_Case_Reports_in_the_Psychiatric_Literature_1991_

Jensen, HM; Poulsen, HD (2002). "Auto-vampirism in schizophrenia". Nordic Journal of Psychiatry. 56 (1): 47–48. doi:10.1080/08039480252803918. PMID 11869465.

 Sakarya, Direne; et al. (2012). ""Vampirism" in a case of dissociative identity disorder and post-traumatic stress disorder". Psychotherapy and Psychosomatics. 81 (5): 322–323. doi:10.1159/000335930.

 MacSuibhne, Seamus, Seamus; Kelly, Brendan d. (2010). "Vampirism as Mental Illness: Myth, Madness and the Loss of Meaning in Psychiatry". Social History of Medicine. 24 (2): 445–460. doi:10.1093/shm/hkq055.

https://www.karger.com/Article/Abstract/335930

 Linnell, Stig (1993) [1968]. Stockholms spökhus och andra ruskiga ställen (in Swedish). Raben Prisma. ISBN 91-518-2738-7.

 Ramsland, Katharine (2002). The Science of Vampires. New York: Berkley.

 Ramsland, Katharine (1999). Piercing the Darkness: Undercover with Vampires in America Today. New York: HarperTorch.


miércoles, 18 de noviembre de 2020

Delirio o sindrome de Cotard - El muerto que camina


El delirio de Cotard es una condición poco común marcada por la falsa creencia de que usted o las partes de su cuerpo están muertos, muriendo o no existen. Suele presentarse con depresión grave y algunos trastornos psicóticos. Puede acompañar a otras enfermedades mentales y afecciones neurológicas. Es posible que también escuche que se lo conoce como síndrome del cadáver ambulante, síndrome de Cotard o delirio nihilista.

Uno de los principales síntomas del delirio de Cotard es el nihilismo. El nihilismo es la creencia de que nada tiene valor o significado. También puede incluir la creencia de que nada existe realmente. Las personas con delirio de Cotard sienten como si estuvieran muertas o pudriéndose. En algunos casos, pueden sentir que nunca han existido.

Si bien algunas personas se sienten así con respecto a todo su cuerpo, otras solo lo sienten con respecto a órganos, extremidades o incluso a su alma específicos.

La depresión también está estrechamente relacionada con el delirio de Cotard. Una revisión de 2011 de la investigación existente sobre el delirio de Cotard señala que el 89% de los casos documentados incluyen la depresión como síntoma.

Otros síntomas incluyen:

ansiedad

alucinaciones

hipocondría

culpa

preocupación por lastimarse o morir

Los investigadores no están seguros de qué causa el delirio de Cotard, pero existen algunos posibles factores de riesgo. Varios estudios indican que la edad promedio de las personas con delirio de Cotard es de aproximadamente 50 años. También puede ocurrir en niños y adolescentes. Las personas menores de 25 años con delirio de Cotard también tienden a tener depresión bipolar. Las mujeres también parecen tener más probabilidades de desarrollar delirio de Cotard.



Además, el delirio de Cotard parece ocurrir con más frecuencia en personas que piensan que sus características personales, en lugar de su entorno, causan su comportamiento. Las personas que creen que su entorno causa su comportamiento tienen más probabilidades de tener una afección relacionada llamada síndrome de Capgras. Este síndrome hace que las personas piensen que sus familiares y amigos han sido reemplazados por impostores. El delirio de Cotard y el síndrome de Capgras también pueden aparecer juntos.



Otras afecciones de salud mental que podrían aumentar el riesgo de que alguien desarrolle delirio de Cotard incluyen:

trastorno bipolar

depresión post-parto

catatonia

trastorno de despersonalización

trastorno disociativo

depresión psicótica

esquizofrenia

El delirio de Cotard también parece estar asociado con ciertas afecciones neurológicas, que incluyen:

infecciones cerebrales

tumores cerebrales

demencia

epilepsia

migrañas

esclerosis múltiple

Enfermedad de Parkinson

Evento vascular cerebral.

lesiones cerebrales traumáticas

Diagnosticar el delirio de Cotard a menudo es difícil porque la mayoría de las organizaciones no lo reconocen como una enfermedad. Esto significa que no existe una lista estandarizada de criterios utilizados para hacer un diagnóstico. En la mayoría de los casos, solo se diagnostica después de descartar otras posibles afecciones.

Si cree que puede tener delirio de Cotard, intente llevar un diario de sus síntomas, anotando cuándo ocurren y cuánto duran. Esta información puede ayudar a su médico a determinar las posibles causas, incluida la delirio de Cotard. Tenga en cuenta que el delirio de Cotard suele ocurrir junto con otras enfermedades mentales, por lo que es posible que reciba más de un diagnóstico.

El delirio de Cotard generalmente ocurre con otras afecciones, por lo que las opciones de tratamiento pueden variar ampliamente. Sin embargo, una revisión de 2009 encontró que la terapia electroconvulsiva (TEC) era el tratamiento más utilizado. También es un tratamiento común para la depresión severa. La TEC implica el paso de pequeñas corrientes eléctricas a través de su cerebro para crear pequeñas convulsiones mientras está bajo anestesia general.

Sin embargo, la TEC conlleva algunos riesgos potenciales, que incluyen pérdida de memoria, confusión, náuseas y dolores musculares. En parte, esta es la razón por la que generalmente solo se considera después de probar otras opciones de tratamiento, que incluyen:

antidepresivos

antipsicóticos

estabilizadores del estado de ánimo

psicoterapia

terapia de comportamiento

¿Qué otras complicaciones puede presentar el síndrome de cotard?

Sentir que ya ha muerto puede provocar varias complicaciones. Por ejemplo, algunas personas dejan de bañarse o de cuidarse, lo que puede provocar que quienes los rodean empiecen a distanciarse. Esto puede conducir a sentimientos adicionales de depresión y aislamiento. En algunos casos, también puede provocar problemas en la piel y los dientes.

Otros dejan de comer y beber porque creen que su cuerpo no lo necesita. En casos graves, esto puede provocar desnutrición y hambre.

Los intentos de suicidio también son comunes en personas con delirio de Cotard. Algunos lo ven como una forma de demostrar que ya están muertos al demostrar que no pueden volver a morir. Otros se sienten atrapados en un cuerpo y una vida que no parecen reales. Esperan que su vida mejore o se detenga si mueren de nuevo. 



Hay algunos casos recientes que presentan este síndrome:

El primero que mencionaremos es el del Sr. B, un maestro jubilado de 65 años de edad que presentaba una buena adaptación premórbida sin antecedentes familiares de enfermedad mental, con antecedentes personales de fumar cigarrillos en un patrón dependiente durante los últimos 30 años, presentó una enfermedad mental de inicio insidioso de uno y medio años de duración precipitados por estresores psicosociales. Sus síntomas se caracterizaron inicialmente por tristeza del estado de ánimo con empeoramiento temprano en la mañana, mala socialización, anhedonia, ansiedad marcada, disminución del sueño y del apetito, ideas de inutilidad, desesperanza, pecado y culpa. A medida que sus síntomas progresaban, desarrolló delirios de catástrofe, nihilismo, pobreza y persecución. La ilusión nihilista implicaba una descripción de todo lo que llegaba a su fin. Él verbalizaría que sus órganos ya no funcionan, que su cerebro ha dejado de funcionar y que su casa ha desarrollado grietas y se va a derrumbar. Aproximadamente un mes antes de ser admitido en nuestra unidad de hospitalización, intentó suicidarse ahorcándose, pero se salvó. Su nota de suicidio reveló que quería suicidarse porque temía propagar una infección mortal a los aldeanos que, como resultado, podrían sufrir de cáncer. Más tarde comenzó a creer que estaba muerto y que no comería nada, debido a esto perdió una cantidad significativa de peso. Luego de varios intentos de suicidio, se trato a este paciente con TEC y antipsicóticos hasta su mejoría.

Otro caso similar, La Sra. A, ama de casa de 62 años, sufre de trastorno afectivo bipolar desde hace 35 años. Se presentó una recaída que comenzó hace unos 7-8 meses caracterizada por síntomas de estado de ánimo depresivo, ansiedad, disminución de la socialización, pérdida de apetito y posterior pérdida de peso, disminución del interés en el hogar, autocuidado deficiente, ideas de inutilidad, pesimista visiones de futuro, olvido y retraso psicomotor. Más tarde desarrolló delirios nihilistas en los que negaba la existencia de partes de su cuerpo y la existencia de los miembros de su familia. La negación de la existencia de los miembros de la familia no estuvo acompañada de ningún delirio persecutorio o delirios de identificación errónea. También creía que se había vuelto muy pobre. Ella diría que su casa puede derrumbarse cualquier día y los ocupantes morirán. Durante el período, comenzó a rechazar la comida porque se consideraba muerta. Su enfermedad siguió progresando y alrededor de 4 semanas antes de su ingreso en la unidad de internación, desarrolló mutismo, negativa a comer, rigidez en todas las extremidades e incontinencia fecal y urinaria. Fue llevada a urgencias de nuestro instituto con los síntomas antes mencionados. El tratamiento en esta paciente fue similar al del señor B, y con énfasis en su nutrición para evitar desnutrición. 



FUENTES:

A Case Report of Cotard’s Syndrome: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2695744/

Cotard's syndrome: Two case reports and a brief review of literatura: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4271387/



martes, 17 de noviembre de 2020

Licantropia Clinica


La licantropía clínica se define como un síndrome psiquiátrico poco común que implica un delirio de que la persona afectada puede transformarse, se ha transformado o es un animal. Su nombre está asociado con la condición mítica de la licantropía, una aflicción sobrenatural en la que se dice que los humanos se transforman físicamente en lobos. Se supone que es un trastorno poco común.

Los individuos afectados creen que están en proceso de transformarse en un animal o que ya se han transformado en un animal. Se ha asociado con los estados mentales alterados que acompañan a la psicosis (el estado mental que normalmente involucra delirios y alucinaciones) con la transformación que solo parece ocurrir en la mente y el comportamiento de la persona afectada.

Un estudio sobre licantropía del Hospital McLean informó sobre una serie de casos y propuso algunos criterios diagnósticos mediante los cuales se podría reconocer la licantropía:

 

·         Un paciente informa en un momento de lucidez o reminiscencia que a veces se siente como un animal o se ha sentido como tal.

·         Un paciente se comporta de una manera que se asemeja al comportamiento de un animal, por ejemplo, aullando, gruñendo o gateando.

De acuerdo con estos criterios, una creencia delirante en una transformación actual o pasada o un comportamiento que sugiera que una persona piensa en sí misma como transformada se considera evidencia de licantropía clínica. Los autores señalan que, aunque la afección parece ser una expresión de la psicosis, no existe un diagnóstico específico de enfermedad mental o neurológica asociada con sus consecuencias conductuales.


 

También parece que la licantropía no es específica de una experiencia de transformación de humano a lobo; Se ha informado de una amplia variedad de criaturas como parte de la experiencia de cambio de forma.

Una revisión de la literatura médica de principios de 2004 enumera más de treinta casos publicados de licantropía, solo la minoría de los cuales tiene temas de lobo o perro. Ciertamente, los caninos no son infrecuentes, aunque la experiencia de transformarse en hiena, gato, caballo, pájaro o tigre se ha informado en más de una ocasión.

En algunos casos se ha informado de la transformación en ranas e incluso abejas. En Japón, la transformación en zorros y perros era habitual (ja: 狐 憑 き, ja: 犬 神). Un estudio de caso de 1989 describió cómo un individuo informó una transformación en serie, experimentando un cambio de ser humano a perro, a caballo y finalmente a gato, antes de regresar a la realidad de la existencia humana después del tratamiento. También hay informes de personas que experimentaron la transformación en un animal que solo figura como "no especificado".

Hay un estudio de caso de un paciente psiquiátrico que tenía tanto licantropía clínica como delirio de Cotard. El término ofidiantropía se refiere a la ilusión de que uno se ha transformado en una serpiente. Se han informado dos estudios de caso.


 

¿Cuáles son los mecanismos neurológicos que producen estas manifestaciones?

La licantropía clínica es una condición muy rara y se considera en gran medida como una expresión idiosincrásica de un episodio psicótico causado por otra condición como la esquizofrenia, el trastorno bipolar o la depresión clínica.

Sin embargo, hay sugerencias de que ciertas condiciones neurológicas e influencias culturales pueden resultar en la expresión del tema de la transformación humano-animal que define la condición.

Un factor importante pueden ser las diferencias o cambios en partes del cerebro que se sabe están involucradas en la representación de la forma del cuerpo (por ejemplo, ver propiocepción e imagen corporal). Un estudio de neuroimagen de dos personas diagnosticadas con licantropía clínica mostró que estas áreas muestran una activación inusual, lo que sugiere que cuando las personas informan que sus cuerpos están cambiando de forma, pueden estar percibiendo genuinamente esos sentimientos.

No solo es posible que el paciente crea que se transforma en un animal, también se ha visto en casos raros, que las personas pueden creer que otras personas se han transformado en animales.  Esto se ha denominado "intermetamorfosis licántropa"  y "espectro de licantropía". Un estudio de 2009 informó que, después del consumo de la droga MDMA (éxtasis), un hombre mostró síntomas de psicosis paranoide al afirmar que sus familiares se habían transformado en varios animales como un jabalí, un burro y un caballo.


 

A través de la historia ha habido varios testimonios que se podrían identificar como licantropía clínica algunos de estos son:

Catherine Clark Kroeger ha escrito que varias partes de la Biblia se refieren al comportamiento del rey Nabucodonosor en el libro de Daniel 4 como una manifestación del ser de la licantropía clínica.

El neurólogo Andrew J. Larner ha escrito que el destino de la tripulación de Odysseus debido a la magia de Circe puede ser uno de los primeros ejemplos de licantropía clínica.

Se cree que el rey de Armenia, Tiridates III, también padecía este trastorno. Fue curado por Gregory el Iluminador.

Según la tradición persa, el príncipe Buyid Majd ad-Dawla sufría la ilusión de ser una vaca. Fue curado por Avicena.

Las nociones de que la licantropía se debía a una enfermedad se remontan al siglo VII, cuando el médico alejandrino Paulus Aegineta atribuyó la licantropía a la melancolía o un "exceso de bilis negra".

Un caso moderno: mencionado en la Revista de neuropsiquiatría y neurociencia clínica, en el invierno de 2014, menciona a un hombre de 20 años ingresó en un hospital psiquiátrico debido a sus comportamientos cada vez más agitados y erráticos. Durante su evaluación inicial, estuvo cauteloso y preocupado. No tenía antecedentes psiquiátricos previos. Durante los días siguientes, mostró comportamientos cada vez más psicóticos y similares a los animales. Estos comportamientos incluían aullar fuerte, correr abruptamente y gatear a cuatro patas. Parecía estar estimulado internamente. Cuando se le preguntó sobre estos comportamientos, inicialmente fue evasivo, pero finalmente admitió que creía que era un hombre lobo y que periódicamente se transformaría en lobo. Comenzó a creer esto después de tener visiones del "Diablo" años antes e informó haber escuchado voces al azar. El paciente comenzó con ziprasidona y sus síntomas respondieron gradualmente y sus comportamientos similares a los animales finalmente cesaron por completo.

 


Fuentes:

Garlipp P, Gödecke-Koch T, Dietrich DE, Haltenhof H (January 2004). "Lycanthropy--psychopathological and psychodynamical aspects". Acta Psychiatr Scand. 109 (1): 19–22. doi:10.1046/j.1600-0447.2003.00243.x. PMID 14674954.

 Degroot, J.J.M. (2003). Religious System of China. Kessinger Publishing. p. 484.

 Keck PE, Pope HG, Hudson JI, McElroy SL, Kulick AR (February 1988). "Lycanthropy: alive and well in the twentieth century". Psychol Med. 18 (1): 113–20. doi:10.1017/S003329170000194X. PMID 3363031.

 Dening TR, West A (1989). "Multiple Serial Lycanthropy. A Case Report". Psychopathology. 22 (6): 344–7. doi:10.1159/000284617. PMID 2639384.

 Nejad, A. G., Toofani, K. (2005). "Co-Existence of Lycanthropy and Cotard's Syndrome in a Single Case". Acta Psychiatrica Scandinavica 111: 250–252.

 Kattimani, S, Menon, V., Srivastava, M.K. & Aniruddha Mukharjee, A. (2010). "Ophidianthropy: The Case of a Woman Who 'Turned into a Snake'" Archived 2014-04-16 at the Wayback Machine. Psychiatry Reports.

 Mondal et al. (2014). "The 'Snake' Man: Ophidianthropy in a Case of Schizophrenia, Along With Literature Review". Asian Journal of Psychiatry 12: 148–149.

 Moselhy HF (1999). "Lycanthropy: New Evidence of its Origin". Psychopathology. 32 (4): 173–176. doi:10.1159/000029086. PMID 10364725. Archived from the original on 2011-06-15. Retrieved 2009-02-23.

 Nejad, A. G. (2007). Belief in Transforming Another Person into a Wolf: Could it be a Variant of Lycanthropy? Acta Psychiatrica Scandinavica 115: 159–161.

 Nasirian et al. (2009). "Rare Variant of Lycanthropy and Ecstasy" Archived 2018-07-26 at the Wayback Machine. Addiction and Health 1: 53–56.

 Kroeger, Catherine Clark; Evans, Mary J. (2009). The Women's Study Bible: New Living Translation (Second ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-529125-4.

 Larner, Andrew J (September–October 2010). "Neurological Signs: Lycanthropy" (PDF). Advances in Clinical Neuroscience and Rehabilitation. 10 (4): 50. Archived (PDF) from the original on 30 October 2012. Retrieved 6 January 2012.

 "معالجه کردن بوعلی سینا / آن صاحب مالیخولیا را". Archived from the original on 2017-06-12. Retrieved 2017-05-30.

 Sconduto 2008, p. 131.

 Sconduto 2008, p. 156.

 Metzger, N. (2013). "Battling Demons with Medical Authority: Werewolves, Physicians and Rationalization" Archived 2018-07-26 at the Wayback Machine. History of Psychiatry 24: 341–355.

 Shrestha, Rajeet (January 2014). "Clinical Lycanthropy: Delusional Misidentification of the "Self"". The Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 26 (1): E53–E54. doi:10.1176/appi.neuropsych.13030057. ISSN 0895-0172.

sábado, 7 de noviembre de 2020

Trastornos psiquiátricos raros: EROTOMANÍA

La erotomanía es una rara condición de salud mental que ocurre cuando alguien está obsesionado con la idea de que otra persona está profundamente enamorada de él. La otra persona puede ser una celebridad, rica o de una posición social alta. La afección también se conoce como síndrome de De Clérambault.

Esta fijación en ser amado por la otra persona se considera delirante porque no se basa en la realidad. En la mayoría de los casos, la persona ni siquiera ha conocido a la persona con la que está obsesionada. Algunas personas con este síndrome pueden creer que un extraño que acaban de conocer está enamorado de ellas.

La epidemiología típica es en mujeres solteras, con soledad extrema y más de 30 años de edad, pero tambien existen reportes en hombres con las mismas características.

Una persona con esta condición puede creer que la otra persona está intentando enviarle mensajes secretos. Pueden creer que esto está sucediendo a través de las noticias o los pensamientos (también llamada telepatía).



Puede que les resulte imposible renunciar a su creencia de que la otra persona los ama, a pesar de la falta de pruebas de que esto sea cierto. La erotomanía puede asociarse con otras afecciones de salud mental que involucran delirios o conductas maníacas.


El síntoma principal es la falsa creencia de una persona de que alguien está profunda u obsesivamente enamorado de ella. A menudo, no hay evidencia del amor de la otra persona. Es posible que la otra persona ni siquiera se dé cuenta de la existencia de la persona con erotomanía.


Una persona con esta afección puede hablar constantemente de la otra persona. También pueden estar obsesionados con tratar de reunirse o comunicarse con esta persona para poder estar juntos.



Los síntomas comunes incluyen:

domingo, 27 de septiembre de 2020

QUID PRO QUO: Una locución latina mal empleada.

 Heme aquí nuevamente hablando de temas que involucran palabras en una “lengua muerta” que todo mundo sigue usando (cof cof lengua zombie?)…en fin.

Me refiero a las locuciones latinas. En pasadas publicaciones e incluso videos de nuestro amadísimo y no muy constante canal de YouTube he hablado de falacias lógicas (click aquí para ir ahí) las cuales generalmente emplean una denominación en latín.


En la segunda parte de falacias lógicas hice alusión a un capítulo de la serie sitcom “The Big Bang Theory” donde el personaje Sheldon Cooper se equivoca (lo cual se supone debería pasar sólo con fines de comedia y no de verdad [oopsi!]) mencionando la (no) falacia lógica “Reductio ad absurdum” la cual en realidad es una función en matemáticas y blablablaba click aquí para saber de lo que hablo.

En esta ocasión como seguí viendo la serie, aunque algunos amigos ñoños me dicen que ya no lo haga y otros que sí porque les divierte…la neta los personajes son gente como nosotros juejuejuejue…bueno, pues me valió pepino y la seguí viendo…

Y encontré otro error de este estilo que vale la pena aclarar porque como nuestros seguidores saben a mí me gusta que el mundo sepa cosas nuevas y si las sabe mal pues que se entere que esta equivocado y le eche mas ganas, pero bueno ¡YA!, a lo que venimos.

Sheldon se equivocó pero a la vez no, ya que es de esos casos donde, paradójicamente, el error es tomado como correcto por el colectivo. En el episodio 16 de la temporada 02 en el minuto 04:03 Sheldon menciona “…una situación Quid pro quo donde una parte brinda bienes o servicios a la otra parte en compensación por actos similares.”




Veamos el error.

QUID PRO QUO significa “quid en lugar de quo”, la sustitución de una cosa por otra, ESTO por ESTO OTRO. ​En el latín medieval, se escribía quiproquo.

Se refiere al hecho de utilizar el pronombre interrogativo/indefinido singular de género neutro Quid (en caso nominativo) en lugar de usar Quo (en caso ablativo). En palabras sencillas, un error gramatical.

Después se adaptó a la terminología para definir la situación donde se confunden conceptos o personas, generalmente en el teatro cómico. Situaciones como en la película “Juego de gemelas” donde mezclan a dos niñas idénticas y, bueno pues el caos aparece.

Y hay más, “Los iguales” de Podisipo, “La comedia de las equivocaciones” de William Shakespeare, algunas escenas de las gemelas Olsen, e incluso a mayor escala en chistes del anime de las quintillizas “Go-toubun no hanayome”, por citar algunos.

Lamentablemente con el tiempo en castellano comenzó a usarse de manera errada por influencia del inglés (que ni es lengua romance, pero bueno, ya saben……para que les explico) donde se utilizaba para mencionar un trato recíproco entre dos partes donde se intercambian bienes o favores (como ya lo dijo Sheldon) esperando una equivalencia de vuelta.

Es el típico “si me das te doy”, “dando y dando pajarito volando”, “toma y dame” o en inglés “this for that”.

La forma correcta de expresarlo es Do ut des. Esto se refieres a “doy para que des”.

Del mismo modo, era también el espíritu con el que se entendía la religión en Roma, los actos de carácter religioso eran en sí un do ut des dando las ofrendas a los dioses a cambio de la seguridad de recibir algo bueno a cambio o de no sufrir una desgracia.

En el siglo VI se usó como término jurídico en los contratos innominados: «Do ut des», «Do ut facias», «Facio ut des», o «Facio ut facias».




Esta expresión se mantiene en la actualidad, sobre todo con aplicación en el ámbito político, y su uso se reduce prácticamente al nivel culto de la lengua.




sábado, 26 de septiembre de 2020

Musgo: ¿Sirve como brújula? CIERTO o FALSO

Es muy difundida la idea de que el musgo nos puede orientar hacia dónde está el Norte.


Si bien esto tiene algo de cierto no es del todo la realidad, como comentó  la ecóloga Caitlin Fong, de la Universidad Estatal de California.
Caitlin Fong
 
Los musgos, briofitas o briófitas son plantas no vasculares las cuales no necesitan raíces para crecer y que se cree que son las descendientes de las algas verdes y fueron las primeras en evolucionar hace 500 millones de años tras colonizar los espacios terrestres.

Son muy famosos; hay muchos tipos de plantas a las cuales se les llama “musgo” por error sin ser siquiera una planta relacionada a esta familia (generalmente son algas como en el caso del musgo de Celián o el musgo español).

La duda que nos acomete en esta entrada es: ¿En verdad el musgo nos sirve como una brújula?

El musgo necesita lugares húmedos y con sombra para desarrollarse, debido a la dirección que siguen los rayos del sol en el hemisferio norte la cara de los árboles que apunta hacia el Norte tiene las características óptimas para que se desarrolle mejor.

Aun así, esto sólo nos habla de que depende de cuanta humedad o sombra exista para determinar el crecimiento de un musgo. Además en el hemisferio sur del planeta esto sucedería al contrario debido a la dirección de la luz solar.


Claro, también cabe mencionar, si pierdes en una cueva o cualquier otro sitio donde la luz del sol no sea intensa, el musgo crece en cualquier sitio y no te servirá como un indicador de direcciones.





Como podemos ver, te puede salvar en una emergencia pero mejor compra una brújula si tu extravío en el bosque es secundario a un viaje planeado, ¿para que arriesgarnos? Ya con brújula y GPS en mano compruebas por amor a la ciencia el patrón del musgo y hasta le tomas algunas fotos para tus redes, ¿no crees?.